EBO = SACRIFÍCIO E OFERENDA

(Extraído de Òrun-Àiyé: o encontro de dois mundos: o sistema de relacionamento nagô-yorubá entre o céu e a Terra, de José Beniste, Editora Bertrand Brasil)

 Um ebo (ebó) pode ser definido como um ato de se fazer uma oferenda, do reino animal, vegetal ou mineral, de comidas, bebidas e qualquer objeto, a uma divindade ou entidade espiritual. É um ato mágico-religioso que se utiliza das forças naturais existentes nesses elementos para um determinado fim. Por este motivo costuma-se dizer que o ebo revela-se como a maior fonte de comunicação entre todas as fontes do universo.


A palavra ebo significa sacrifício e vem de bo - alimentar, palavra utilizada somente para òrìsà, coisas e animais, nunca para uma pessoa. Rírú ebo òrìsà significa oferecer sacrifício ao òrìsà. Na língua yoruba, não há diferentes nomes para definir o sacrifício de animais, de plantas, de oferendas ou trabalhos determinados pelo jogo de búzios. Tudo é conhecido por um só nome: ebo. 


Há uma tendência de se atribuir qualidades parecidas dos humanos às dos òrìsà, a quem as oferendas são feitas. Eles podem tocar, ouvir, sentir nossas emoções; têm apetites, desejos e tabus semelhantes aos seres humanos. Para manter essa comunhão, ofertam-se de forma regular as oferendas sob diversas formas, de acordo com a situação que se almeja.

IMPORTANTE:

TODO ATO MÁGICO RELIGIOSO POSSUI TRÊS ELEMENTOS:
1. A condição de competência daquele que realiza;
2. Palavras a serem proferidas em forma de reza - adúra -, saudações - oriki -, cânticos - orin -, e encantamentos - ofò -;
3. A forma de realizar os trabalhos e os locais adequados.

RELIGIÃO E MAGIA - O ÀSE (AXÉ)

(Extraído de Òrun-Àiyé: o encontro de dois mundos: o sistema de relacionamento nagô-yorubá entre o céu e a Terra, de José Beniste, Editora Bertrand Brasil)

Todo o culto yorubá tem sua significação pela crença nas forças divinas e na capacidade de elas darem o Àse (axé), elemento essencial para a existência da Religião de matriz africana e de tudo que nela existe e venha a existir. A palavra Àse possui três interpretações distintas, mas que se interligam por força do que eles representam:


ÀSE - como palavra, representa o “Que assim seja”, definindo o conceito de que é Deus, O Ser Supremo, somente Ele, que permite a realização de um pedido ou da outorga de algum poder. Ao se dizer Àse ao final de uma oração ou um pedido, a idéia é a de que “Deus é quem irá decidir se o pedido será aceito ou não”, embora a oração seja destinada a um Òrìsà. Nestes casos, o Òrìsà exerce a sua função de intermediário, intercedente junto ao Ser Supremo. Citamos o exemplo de uma invocação, Ìjúbà:


Olójó Òní, mo júbà  
(Senhor deste dia, minha homenagem)
Ìbà á se
(Que a homenagem seja aceita)
Ìlà oòrùn, mo júbà
(Leste eu rendo minha homenagem)
Ìbà á se
(Que a homenagem seja aceita)
Ìwò oòrùn, mo júbà 
(Oeste, eu rendo minha homenagem)
Ìbà á se
(Que a homenagem seja aceita)
Àríwá, mo júbà
(Norte, eu rendo minha homenagem)
Ìbà á se
(Que a homenagem seja aceita)
Gúúsù, mo júbà
(Sul, eu rendo minha homenagem)
Ìbà á se
(Que a homenagem seja aceita)
Àkódá, mo júbà
(Ao primeiro ser criado, minha homenagem)
Ìbà á se
(Que a homenagem seja aceita)
Asèdá, mo júbà
(Criador dos homens, minha homenagem)
Ìbà á se
(Que a homenagem seja aceita)
Ilè mo júbà
(Terra, eu rendo minha homenagem)
Ìbà á se
(Que a homenagem seja aceita)
Èsù Òdàrà, mo júbà
(Èsù Òdàrà, minha homenagem)
Ìbà á se
(Que a homenagem seja aceita)
Agbagba, mo júbà
(Aos ancestrais, minha homenagem)
Ìbà á se
(Que a homenagem seja aceita)

Sàsàrà, osé, àbèbè

ÀSE - como matéria, representa as forças e o poder de todos os elementos representados por símbolos que se identificam com as divindades: sàsàrà, osé, àbèbè, as folhas (ewé), árvores, cânticos, rezas, e a própria casa de Religião, muito apropriadamente definida como Ilé Àse, Casa do Àse, e sua dirigente definida como Ìyáláse, a Zeladora (Mãe) do Àse.

ÀSE - como fluido mágico que não tem forma mas é sentido, e que dá vida e forma a tudo que existe. Em sua relação de criar e recriar, se desgasta e é preciso ser revivido com preceitos, ervas e cânticos, com rituais diversos que permitirão a relação constante entre o àiyé e o òrun.


O próprio ser humano represente o Àse de Vida, sendo por essa razão a resposta sempre afirmativa, diante da saudação yorubá por excelência, ao se perguntar por uma pessoa:


Sé àlàáfíà ni? - Como vai você?
Àlàáfíà ni, a dúpé. - Vou bem, obrigado.


A palavra àlàáfíà é de origem árabe, e que no hausá é conhecida como lafiya; significa paz, saúde da mente e do corpo. No caso da saudação acima, literalmente significa “Você está em paz com Deus?” A resposta será sempre afirmativa, cujo agradecimento, a dúpé, na 1° pessoa do plural, possui dois sentidos: agradecer à pessoa que está perguntando e a Deus, por estar vivo. Se a pessoa está viva, está com o Àse de Olódùmarè. 


Para que o Àse se produza, é feita uma série de preceitos que se utilizam de símbolos e palavras que expressam o desejo a ser obtido. No culto ao Òrìsà, tanto a religião - èsin - quanto a magia - idán - são empregadas para atingir este objetivo. São tão interligadas que se torna difícil dizer quando uma invade o domínio da outra. Na realidade, uma ìyálórìsà ou qualquer outra pessoa que assume função sacerdotal é uma espécie de cientista, na medida em que procura descobrir (jogo de búzios) e aplicar (ebo) as leis do universo.


Há uma consciência de suas limitações, mas também há é consciente de que existem recursos no universo que podem ser utilizados em seu proveito e no da comunidade; ora apelando ao Ser Supremo por meio de preces, ora idealizando uma forma de captar forças elementares. Não há aí nenhuma forma de coação junto às divindades. O que a magia faz é utilizar os recursos proporcionados pelo Ser Supremo, para uso da humanidade. 



TODO ATO MÁGICO RELIGIOSO POSSUI TRÊS ELEMENTOS:
1. A condição de competência daquele que realiza;
2. Palavras a serem proferidas em forma de reza - adúra -, saudações - oriki -, cânticos - orin -, e encantamentos - ofò -;
3. A forma de realizar os trabalhos e os locais adequados.

Vida... Cada manhã, um recomeço...

Uma nova oportunidade de reinventar, reciclar, reviver! 

Essa sábia magia de Olódùmarè, sapiência suprema e infinita, torna nossa vida ilimitada de possibilidades, com Axé se renovando a cada dia, a cada minuto, a cada momento.... 

VIDA É MOVIMENTO CONSTANTE, TRANSFORMAÇÃO, FORÇA, AXÉ DINÂMICO E INESGOTÁVEL... 

Tudo muda e se move o tempo todo no mundo, independente de nossas ações!

Só temos a opção de buscarmos nos movimentar positiva e construtivamente para nossa própria vida, ou simplesmente deixar a vida nos levar em sua correnteza... Apenas existe uma certeza: TUDO ESTÁ SEMPRE EM MOVIMENTO, O TEMPO TODO!

Que meu Ori me abençoe neste dia com um bom axé de movimento positivo, caminhos abertos e força para fazer o necessário para alcançar os meus objetivos pessoais pra hoje! 

AXÉ, AXÉ, AXÉ!

CHEGA DE INTOLERÂNCIA!

Campanha visa mobilizar a comunidade religiosa a defender seus direitos e esclarecer o restante da população que as religiões de matrizes africanas precisam ter seus ritos respeitados e não podem sofrer perseguição religiosa pelo fato de praticar sua fé.

"Cavalo de Santo- Religiões afro-gaúchas"

Livro "Cavalo de Santo- Religiões afro-gaúchas" 

da fotógrafa Mirian Fichtner

Maravilhoso trabalho!

A obra fotográfica é resultado de minuciosa pesquisa de campo, de mais de 4 anos, que teve origem na constatação do IBGE, no censo de 2000, de que o Rio Grande do Sul é o estado que concentra, proporcionalmente, o maior número de adeptos declarados, bem como terreiros, de religiões africanas no Brasil.

O projeto já rendeu uma exposição em 2008, que esteve em cartaz no Rio de Janeiro e em Porto Alegre. Para realizar o trabalho, Mirian contou com o apoio do jornalista e produtor cultural Carlos Caramez e do antropólogo Ari Pedro Oro, um dos maiores especialistas em religiões do país.

Através de fotos, a autora revela a singularidade, a força e a dimensão social e humana de práticas populares quase invisíveis no Estado, trazendo para o centro da cena a cultura das religiões de matriz africana em terras gaúchas. Destaca a pujança e a beleza de rituais e festas, assim como os seus principais personagens e as inúmeras vertentes das manifestações de fé: o batuque, a umbanda e a linha cruzada. Com a proposta de traduzir visualmente um dos mais emblemáticos fundamentos dessas religiões, a união do belo e do sagrado, Mirian mergulhou nessa realidade e testemunhou rituais nunca antes registrados por uma câmera fotográfica.

- Fotografei pais e mães-de-santo com mais de 50 anos de feitura e encontrei um povo de religião orgulhoso de sua fé e da sua cultura. Gente guerreira, incansável no trabalho diário de materializar rituais, preparar oferendas, festas, atender pessoas e manter esta cultura ancestral viva -ressalta Mirian que, entre 2006 e 2010, pesquisou cem terreiros, visitou mais de 30 casas e escolheu 13 para documentar, produzindo mais de 10.000 fotos.

Com destaque para o aspecto plástico, a força das cores, da poesia e da fé, o livro tem tratamento de arte, capa dura, no formato 28cmX28cm, em 5 cores, 168 páginas, com 153 fotos e textos bilíngües (português-inglês).

Fontes: http://wp.clicrbs.com.br/riogrande/2011/04/29/livro-cavalo-de-santo-sera-lancado-nesta-sexta-feira/
http://especiais.ig.com.br/zoom/cavalo-de-santo-religioes-afro-gauchas/

QUAL É A SUA ESCOLHA? QUAL É O SEU AXÉ?

"Olódùmarè dá a vida, cabe a cada um de nós decidir como vivê-la.


Não há como colher o que não se planta, nem plantar erva daninha e colher orquídeas.


Hoje posso escolher me lamentar por sair no frio e na chuva, ou agradecer a bênção de ter agasalhos, guarda-chuva e, especialmente, um bom emprego. Por ter minha casa e ter dormido em uma cama quentinha, eu e minha família, e não ter ficado ao relento. Por ter bons alimentos à mesa!


Carregar uma cara amarrada ou um sorriso, dar um simples "oi" ou um "BOM DIA" a quem cruzar pelo meu caminho, reclamar do mundo ou falar coisas agradáveis... 


Destruir meu corpo ou cuidar com amor o invólucro material de meu espírito, de minha Orixalidade, de meu Ori abençoado e consagrado, carregado de axé! 


Que axé terei eu se não der valor a todas as bênçãos que cercam minha vida, meu caminho, meu ser?


Que axé terei eu se utilizar minhas mãos e minha boca para coisas negativas? Afinal, os principais transmissores de axé são as mãos e as palavras!


Que axé transmitirei se não cuidar de mim; se não tratar com amor do meu corpo, do meu emocional, do meu espiritual? Como cuidarei de meus descendentes carnais e religiosos? Que herança deixarei de positiva em suas vidas?


Cada um é portador e transmissor de seu próprio axé. Fazer com que ele seja de maldade, mentira, vingança, dor, tristeza, raiva, rancor, ressentimentos, inveja,  lamentações... ou de crescimento, dinamismo, prosperidade, saúde, fartura, amor, fertilidade, doçura, força, luta, superação... é uma escolha de cada um de nós.

QUAL É A SUA ESCOLHA? QUAL É O SEU AXÉ?"

Otimista X Pessimista

O otimista enxerga e aproveita as oportunidades.

Quando aparecem as dificuldades ele pensa logo como ultrapassá-las para seguir em frente.

Tem ação pró-ativa frente aos problemas, foca-se nas soluções!

Mas o pessimista muitas vezes nem inicia o trajeto com medo do que pode dar errado.

Quando inicia, trava nos obstáculos, sofre com eles, lamenta-se... Tem ação passiva, vive afogado nos problemas.

DIFICULDADES TODOS TEMOS, O QUE MUDA 

É A MANEIRA COMO LIDAMOS COM ELAS!

‎"O homem que realmente deseja fazer algo sempre encontra um CAMINHO.

                        Mas o pessimista encontra logo um obstáculo."

Cada ser humano tem o livre arbítrio de escolher entre ser espectador da vida ou autor da própria história!